Jeudi 8 mai 2008

Les trois principes fondamentaux et leurs preuves


الأصُولُ الثَّلاثَةُ وَ أَدِلَّتُهَا
الشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى

ترجمة : أبو أحمد

Les Trois Principes Fondamentaux et leurs preuves
d'après l'œuvre de : Cheikh Mohammed ibn °Abdel Wahhab - Qu'Allah lui fasse miséricorde -

Traduction : Abu Ahmed

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بسم الله الرحمن الرحيم

Au Nom d'Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

 

Introduction

Sache - qu'Allah te fasse miséricorde - qu'il nous est obligatoire d'apprendre quatre points essentiels :

Le Premier : la science religieuse (le savoir), qui consiste en la connaissance d'Allah, la connaissance de Son Prophète et la connaissance de la religion musulmane par l'intermédiaire de preuves.

Le Deuxième : la mise en pratique de cette science.

Le Troisième : exhorter les gens à cela.

Le Quatrième : l'endurance et la patience face aux préjudices qui en résulteront.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

 

Le Troisième Principe: La Connaissance de votre Prophète Mohammed - Prière et Salut sur lui -

Il s'agit de Mohammed, fils d'Abdallah, fils d'Abdel Mouttalib, fils de Hâchim. Hâchim fait partie de la tribu de Quraïch, Quraïch fait partie du peuple Arabe et les Arabes font partie de la descendance de Ismâïl (Ismaël), le fils de Ibrâhîm (Abraham), l'Ami proche d'Allah - sur lui les meilleures Prières et le Salut, ainsi que sur notre Prophète.

Il vécut soixante-trois ans, dont quarante avant la Prophétie et vingt-trois comme Prophète et Messager. Il devint Prophète lorsque lui fût révélé le verset suivant : {Lis !} (Sourate 96 : Le Caillot de sang, verset 1.) et devint Messager (Note du traducteur : Un Messager est un homme qui a reçu d'Allah la révélation d'une nouvelle législation, c.-à-d. de nouvelles pratiques religieuses, avec les mêmes dogmes dans la Croyance. Quant au Prophète, c'est celui qui reçoit une révélation d'Allah confirmant les révélations précédentes. Ainsi, tout Messager est Prophète, mais la réciproque n'est pas vraie.) lorsque lui fut révélée la Sourate " El Muddathir " (Le Revêtu d'un manteau).

Sa ville natale est La Mecque, puis il émigra à Médine. Allah l'a envoyé pour mettre en garde contre le polythéisme et pour prêcher l'Unicité d'Allah.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ * قُمْ فَأَنذِرْ * وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ * وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ * وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ * وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ * وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ

     

{Ô toi le revêtu d'un manteau ! Lève-toi et avertis. Proclame la grandeur de ton Seigneur. Purifie tes vêtements. Ecarte-toi de toute souillure. Ne donne pas en espérant recevoir d'avantage. Sois endurant pour ton Seigneur.} Sourate 74 : Le Revêtu d'un manteau, versets 1 à 7.

Le sens de {Lève-toi et avertis} est : mets en garde contre le polythéisme et prêche l'Unicité d'Allah. {Proclame la grandeur de ton Seigneur} signifie : glorifie-Le par le Monothéisme. {Purifie tes vêtements} signifie : purifie tes actes de toute forme de polythéisme. {Ecarte-toi de toute souillure} : les souillures en question sont les statues des idolâtres, s'écarter d'elles signifie : les abandonner et les désavouer totalement ainsi que leurs partisans.

Il persévéra dans cela pendant dix années, en prêchant l'Unicité d'Allah. Après ces dix ans, il fut élevé au Ciel lors de son voyage nocturne. C'est là que lui furent prescrites les cinq Prières obligatoires. Il accomplit la Prière à la Mecque pendant trois ans, puis il reçut l'ordre de l'Hégire vers Médine.

L'Hégire est l'émigration d'un pays mécréant vers un pays musulman. L'Hégire est obligatoire à tout membre de cette communauté, et le restera jusqu'à ce que la dernière heure survienne.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا فَأُوْلَـئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَآءتْ مَصِيراً * إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَآء وَالْوِلْدَانِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلاَ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً * فَأُوْلَـئِكَ عَسَى اللّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللّهُ عَفُوّاً غَفُوراً

     

{Ceux qui se sont fait du tort à eux même, les anges recueilleront leur âme et diront : " Où en étiez-vous dans votre religion ? " Ils prétendront : " Nous étions contraints et maltraités sur Terre ! " " La Terre d'Allah n'était-elle donc pas assez vaste pour que vous puissiez émigrer ? " Voilà ceux dont le refuge sera l'Enfer, et quelle bien mauvaise destination. Sauf ceux qui étaient vraiment incapables parmi les hommes, les femmes et les enfants, qui n'avaient aucun moyen d'émigrer et ne trouvèrent personne pour les guider. Ceux-là, Allah leur effacera leurs péchés. Allah efface les péchés et pardonne les fautes.} Sourate 4 : Les Femmes, versets 98 et 99.

et dans la parole suivante :

يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ

     

{Ô vous Mes Créatures qui avez la Foi ! Ma Terre est vaste, n'adorez donc que Moi.} Sourate 29 : L'Araignée, verset 56.

El Baghâwi (Note du traducteur : Très grand Savant, mort en 516 de l'Hégire, auteur notamment d'une exégèse du Coran.) - qu'Allah lui fasse miséricorde - a expliqué ce verset ainsi :

نزلت هَذِهِ الآيَةِ فِي المُسْلِمِينَ الَّذِينَ بِمَكَّةَ ولَمْ يُهَاجِرُوا، نَادَاهُمُ اللهُ بِاسْمِ الإِيمَانِ

     

" Ce verset est descendu au sujet des musulmans de la Mecque qui n'avaient pas émigré. Allah les a alors interpellés au nom de la Foi. "

Preuve dans la Sunna de l'obligation de l'Hégire : la parole suivante du Prophète - Prière et Salut sur lui - :

لا تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ حَتَّى تَنْقَطِعَ التَّوْبَةُ، وَلا تَنْقَطِعُ التَّوْبَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا

     

" L'Hégire ne cessera pas jusqu'à ce que le repentir ne soit plus accepté, et le repentir sera toujours accepté jusqu'à ce que le Soleil se lève du couchant (c'est-à-dire l'ouest). " Hadith authentique rapporté, entres autres, par Ahmed, Nassâï et Abû Dâwûd.

Puis lorsque le Prophète - Prière et Salut sur lui - s'installa à Médine, lui furent alors ordonnés le reste des préceptes de l'Islam, tels que la Zakât, le Jeûne, le Pèlerinage, le Djihad, l'appel à la Prière, la prescription du bien et l'interdiction du blâmable, et beaucoup d'autres préceptes de l'Islam.

Il persévéra dans cela pendant vingt années, puis il mourut, que les Prières d'Allah soient sur Lui ainsi que Son Salut.

Sa religion existe toujours. Telle est sa religion : il n'est pas un bien qu'il n'ait pas indiqué à sa communauté, ni un mal contre lequel il ne l'ait mise en garde. Le bien qu'il a enseigné, c'est l'Unicité d'Allah et tout ce qu'Allah aime et agrée. Le mal contre lequel il a mis en garde, c'est le polythéisme et tout ce qu'Allah déteste et rejette. Allah l'a envoyé pour l'ensemble de l'humanité, sans exception, et a rendu obligatoire son obéissance à l'ensemble des êtres responsables : les djinns et les humains.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً

     

{Dis : " Ô gens ! Je suis pour vous tous l'Envoyé d'Allah. "} Sourate 7 : El A°râf, verset 158.

Par son intermédiaire, Allah a parachevé la religion.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً

     

{Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai accompli sur vous Mes bienfaits et J'ai agréé pour vous l'Islam comme religion.} Sourate 5 : La Table servie, verset 3.

Preuve que le Prophète - Prière et Salut sur lui - est mort : la parole suivante d'Allah :

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِندَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ

     

{Certes tu mourras, et ils mourront, puis le Jour de la Résurrection, vous réglerez vos divergences auprès de votre Seigneur.} Sourate 39 : Les Groupes, versets 30 et 31.

Lorsque les gens mourront, ils seront ressuscités.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى

     

{C'est d'elle [la Terre] que Nous vous avons créés et c'est en elle que Nous vous remettrons, puis Nous vous en ferons ressortir une nouvelle fois.} Sourate 20 : Tâ Hâ, verset 55.

et également :

وَاللَّهُ أَنبَتَكُم مِّنَ الأَرْضِ نَبَاتاً * ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجاً

     

{Et c'est Allah qui, de la Terre, vous a fait croître comme des plantes. Puis Il vous y renverra pour finalement vous en ressortir.} Sourate 71 : Nûh (Noé), versets 17 et 18.

Après la Résurrection, ils seront jugés et rétribués selon leurs actes.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاؤُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى

     

{Afin qu'Il rétribue ceux qui ont commis des péchés selon leurs actes et qu'Il récompense ceux qui ont fait le bien par la meilleure des récompenses [Le Paradis].} Sourate 53 : L'Etoile, verset 31.

Celui qui renie la Résurrection est un mécréant.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن لَّن يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ

     

{Les mécréants prétendent qu'ils ne seront pas ressuscités. Dis-leur : " Bien sûr que si ! Je jure par mon Seigneur que vous serez ressuscités, puis on vous informera de tout vos actes. Et ceci est vraiment très facile pour Allah.} Sourate 64 : La Grande Perte, verset 7.

Allah a envoyé tous les Messagers en tant qu'annonciateurs et avertisseurs.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

     

{Des Messagers, annonciateurs de récompenses et avertisseurs de châtiments, afin que les gens n'aient aucun argument devant Allah, après que les Messagers aient été envoyés.} Sourate 4 : Les Femmes, verset 165.

Le premier des Messagers fut Nûh (Noé) - que la Paix soit sur lui - et le dernier fut Mohammed - Prière et Salut sur lui.

Preuve que Nûh fut le premier des Messagers : la parole suivante d'Allah :

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ

     

{Nous t'avons inspiré une révélation comme nous le fîmes pour Nûh et les autres Prophètes après lui.} Sourate 4 : Les Femmes, verset 163.

Allah a envoyé un Messager à chaque communauté, de Nûh jusqu'à Mohammed, qui leur ordonnait de n'adorer qu'Allah et leur interdisait d'adorer toute forme de " Tâghût ".

Preuve : la parole suivante d'Allah :

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ

     

{Nous avons bel et bien envoyé à chaque communauté un Messager [qui leur prêchait] " Adorez Allah et écarter vous du Tâghût ! "} Sourate 16 : Les Abeilles, verset 36.

Allah a prescrit à toutes les créatures l'obligation de renier toute forme de " Tâghût " et de croire en Allah.

Ibn El Qayyim (Note du traducteur : Très grand savant de l'Islam. Il fut l'élève de Cheikh El Islam Ibn Taymiyya.) - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit :

مَعْنَى الطَّاغُوتِ مَا تَجَاوَزَ بِهِ الْعَبْدُ حَدَّهُ مِنْ مَعْبُودٍ أَوْ مَتْبُوعٍ أَوْ مُطَاعٍ

     

Le " Tâghût " c'est tout ce qui est adoré, suivi ou obéi et qui amène la créature d'Allah a enfreindre les limites qu'on lui a imposées. "

Les " Tâghût " sont très nombreux et les principaux sont au nombre de cinq :

  • Iblîs (Satan) - qu'Allah le maudisse,
  • Celui qui est adoré et approuve cela,
  • Celui qui appelle les gens à l'adorer,
  • Celui qui prétend connaître l'Invisible.
  • Celui qui ne gouverne pas selon les lois qu'Allah a révélées.

Preuve : la parole suivante d'Allah :

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

     

{Nul contrainte dans la religion, car le droit chemin est bien distinct de l'égarement. Celui qui renie le Tâghût et croit en Allah s'est donc accroché à l'attache la plus sûre.} Sourate 2 : La Vache, verset 256.

Ce verset traduit le sens de (Lâ Ilâha Illa-Llâh).

Et parmi les hadiths :

رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلامِ، وَعَمُودُهُ الصَّلاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ

     

" La base fondamentale c'est l'Islam, son pilier c'est la prière et son apogée c'est le djihad. " Hadith authentique rapporté par Ahmed, El Tirmidhi et Ibn Mâjah.

Et Allah demeure Le plus Savant.
Qu'Allah accorde Ses Prières et Son Salut à Mohammed, ses proches et ses compagnons.

par Frere musulman publié dans : Les preuves et principes de l'Islam
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Vendredi 2 mai 2008

Les bienfaits de la lecture du coran

LES BIENFAITS DE LA LECTURE DU « QOR'AN AL-KARIM »
L'IMAM AN-NAWAWI (RAHIMAHULLAH)
- jeudi 13 mars 2003, par Ibn Abd Al-Hâdî
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
Sache, que la lecture du Qor'ân constitue la meilleure des invocations. Cette lecture à
des règles et des finalités qui lui sont propres. J'ai déjà composé un bref recueil où est
étudié l'essentiel des bonnes manières à observer par celui qui lis le Qor'ân, les
différents modes de lecture, ainsi que tout ce qui s'y rapporte. Quiconque connaît le
Qor'ân par coeur se doit de ne pas ignorer de telles règles. Aussi, celui qui serait
désireux de les connaître n'aura qu'à s'y reporter, car j'y ai mis ce qui semble faire
l'unanimité. Et la réussite n'est que par Allâh.
Il convient en un premier temps de lire régulièrement le Qor'ân, de jour comme de
nuit, en voyage ou non. En la matière, les habitudes des anciens [salaf] étaient
variables : certains lisaient le Qor'ân en entier tous les deux mois, d'autres tous les
mois, d'autres encore, tous les dix, huit, ou sept jours ; telles étaient les pratiques les
plus grandes chez nos pieux ancêtres [salafs]. D'autres encore en achevaient la lecture
en six jours, d'autres en cinq, et d'autres en quatres nuits. Un grand nombre encore le
lisaient en trois nuits, et nombreux sont ceux qui le lisaient en trois nuits, et
nombreux sont ceux qui lisaient le Qor'ân en entier une fois par jour, voire même en
une seule nuit.
Il n'y a même qui en faisaient la lecture deux, trois, voire huit fois en un jour et une
nuit : quatre fois le jour et quatre fois la nuit, comme l'illustre maître Ibn Kâtib alsûfîs
(radhiallâhu 'anhu). Selon ce qu'on nous a rapporté, on ne pouvait faire
d'avantage en un jour et une nuit. On rapporte que selon l'illustre maître Ahmad al-
Dawraqî, suivant un Isnâd [chaîne de transmission] qui lui est propre, Mansûr Ibn
Zâdhân, l'un des dévots Tâbi'î (radhiallâhu 'anhu), récitait le Qor'ân en entier entre le
Dhuhr et le Maghrib, et entre le Maghrib et al-'Ishâ, notamment pendant le
Ramadhân au cours duquel il faisait deux récitations entières et même un plus entre
le Maghrib et al-'Ishâ ; or, à cette époque, les gens retradaient le 'Ishâ jusqu'au
premier quart de la nuit.
De même, Ibn Abî Dâwûd rapporte, avec un isnâd Sahîh, que Mudjâhid
(rahimahullâh) récitait intégralement le Qur'ân entre le Maghrib et al-'Ishâ pendant
le mois de Ramadhân. Quant à ceux qui ont récité intégralement le Qor'ân en une
raka'a, on ne les compte plus ; c'est le cas notamment de 'Uthmân Ibn 'Affân, de
Tamîm al-Dârî et Sa'îd Ibn Djubayr (radhiallâhu 'anhum).
Evidemment la lecture du Qor'ân variera en fonction des personnes. Ainsi, celui qui
par une méditation appropriée, serait en mesure de tirer de sa lecture des
connaissances subtiles, se limitera aux passages sur lesquels il aura reçu une
indication [ishâra]. De même, celui qui est occupé à répandre la science ou à trancher
les différents entre les musulmans doit limiter sa lecture de façon à ne pas perturber
son travail, dès lors qu'il n'y a va de l'intérêt général [maslaha] concernant l'ensemble
des musulmans. Quant aux autres, qu'ils lisent le Qur'ân autant qu'ils le peuvent,
sans que la lecture ne leur devienne lassante ou qu'ils en arrivent au point où les
règles de récitation ne seraient plus respectées.
Ainsi, il s'en trouve même parmi nos prédécesseurs qui réprouvent la lecture
intégrale du Qur'ân en un seul jour [et une nuit]. Ceci est attesté par ce que nous
rapportons des sunan d'Abî Dâwûd, de at-Tirmidhî et an-Nassâ'î et d'autres auteurs
avec un Isnâd Sahîh [chaîne de transmission authentique], à savoir que selon 'Abd-
Allâh Ibn 'Amru Ibn al-'Ass (radhiallâhu 'anhumâh) : L'Envoyé d'Allâh (sallallahu
'alayhi wa sallam) a dit : « Celui qui lit intégralement le Qor'ân en moins de trois n'y
a rien compris. »
Quant au moment où il faut commencer et terminer la lecture du Qor'ân, cela relève
du choix du lecteur. Ainsi, il peut le faire en une semaine comme le faisait 'Uthmân
Ibn 'Affân (radhiallâhu 'anhu) qui commençait sa lecture le jeudi soir et le terminait
le mercredi soir. L'Imâm Abû Hâmid al-Ghazâlî souligne dans son « Ihyâ' » :
« Il est préférable pour le lecteur d'achever la lecture du Qor'ân une fois la nuit, et
une fois le jour. Le jour pourra être le lundi, au cours duquel il terminera sa lecture en
accomplissant les deux raka'as surérogatoires de l'aube [al-fajr]. Et il pourra terminer
une autre lecture dans la nuit du vendredi, au cours des deux raka'as surérogatoires
du maghrib ou après elles, afin d'entamer une journée et une nuit [par la lecture du
Qor'ân]. »
Ibn Abî Dâwûd rapporte ces propos du Tâbi'î 'Amru Ibn Murra (radhiallâhu 'anhu) :
« [Ceux qui nous ont précédés] aimaient terminer la lecture du Qor'ân au début du
jour ou de la nuit. » Son contemporain, l'illustre maître Talha Ibn Musrif, disait de
son côté :
« Les anges ne cessent de demander pardon [prient] pour celui qui achève la lecture
du Qur'ân à une heure quelconque de la journée, et cela jusqu'à ce qu'il s'endorme.
De même, ils ne cessent de demander pardon pour qui en achève la lecture de nuit,
et ce jusqu'à ce qu'il de réveille. »
Mudjâhid tenait, quant à lui, des propos semblables. [1]
[1] Kitâb « al-Adhkâr al-Mountakhabou min Kallâm Sayd il-Abrâr » de l'Imâm an-Nawawî p.119
http://manhajulhaqq.com/article.php3?id_article=44
par Frere musulman publié dans : INVOCATIONS
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Vendredi 2 mai 2008

L'islam défend la tolerance

L'islam défend la tolérance et la liberté de parole
L'islam est une religion qui encourage la liberté de vie, d'opinion et de pensée. Il interdit la pression et le conflit parmi les gens ainsi que la calomnie, le soupçon et même les mauvaises pensées à l'égard d'autrui.

L'islam a non seulement interdit la terreur et la violence, mais également d'imposer quelque idée que ce soit à un autre être humain.

Nulle contrainte en religion! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu'il croit en Allah saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient. (Le Coran, sourate al-Baqara, verset 256)

Eh bien, rappelle! Tu n'es qu'un rappeleur et tu n'es pas un dominateur sur eux. (Le Coran, sourate al-Ghashiyah, verset 22)

Forcer les gens à croire à la religion ou à la pratiquer va à l'encontre de l'esprit et de l'essence de l'islam parce qu'il est nécessaire que la foi soit embrassée avec la volonté et la conscience libres. Naturellement, les musulmans peuvent inviter les autres à suivre les préceptes moraux enseignés par le Coran, mais ils ne se servent jamais de la contrainte. De toute façon, un individu ne peut pas être incité à la pratique de la religion par la menace ou par la promesse des privilèges mondains.

Imaginons un modèle de société complètement opposé. Par exemple, un monde dans lequel la loi contraint les gens à pratiquer la religion. Un tel modèle de société est tout à fait contraire à l'islam parce que la foi et le culte n'ont une valeur que s'ils visent le contentement de Dieu. Dans ces conditions, chacun sera pieux du fait de la pression du système, et non de la crainte de Dieu. Ce qui est acceptable du point de vue islamique est la pratique de la religion dans un milieu où la liberté de conscience est autorisée, dans le but d'obtenir l'agrément de Dieu.

Pour finir je vous rappelle que Dieu dit dans son Saint-Coran:
125. Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés.
Sourate 16 : Les abeilles (An-Nahl)

Et n'oubliez surtout pas que "de la discussion jaillit la lumière".

Alors soyons exemplaires et respectons notre charte: Tous les contributeurs s'engagent à ne tenir ni propos insultants ni propos infamants envers un tiers.

Que Dieu nous éloigne du mal et ne nous apporte que du bonheur, bonheur, bonheur, jusqu'à que nous soyons saturés de bonheur sur cette terre et au paradis.
par Frere musulman publié dans : La tolerance
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Mercredi 9 avril 2008

« Le meilleur d’entre vous, est celui qui est le meilleur avec sa famille »

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui est le meilleur avec sa famille. Et je suis le meilleur avec ma famille. »


Beaucoup de personnes - avec un grand regret - ont un bon comportement avec les gens, mais n'ont pas ce bon comportement avec leur famille. Ceci est une grave erreur et un retournement de la réalité [Haqâ-îq]. Comment peux-tu avoir un bon comportement avec les gens éloignés [de toi] et un mauvais comportement avec les proches ? Il peut dire : « Parce que les proches, je m'occupe d'eux. » Nous disons : « Ceci ne doit pas être la raison d'un mauvais comportement avec eux, car les proches sont les personnes les plus en droit de ton excellence à leur égard, dans la compagnie et la vie familiale. Tels sont les propos de la personne qui a dit : « Ô Messager d'Allâh ! Quelle est la personne la plus en droit de ma compagnie ? » - Il répondit : « Ta mère » - « Et ensuite qui ? » Répondit l'homme - « Ta mère » - « Et puis qui encore ? » - « Ta Mère » - « Et puis qui ? » - « Ton père. » 

Mais les faits, pour certaines, personnes sont contraires à cela. Tu le trouves d'une mauvaise compagnie avec sa mère alors qu'il est d'une bonne compagnie avec sa femme. Il devance l'excellence du comportement avec sa femme alors qu'elle à une position de captive [Assîr] auprès de lui. Tels les propos du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui a dit : « Je vous recommande à l'égard des femmes le bien, car elles sont un soutien auprès de vous. » . Ce qui indique sa position de captive. En résumé, l'excellence dans le comportement avec sa famille, les gens, les compagnons et les proches fait parti des nobles caractères. 

par Frere musulman publié dans : La famille
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Mercredi 9 avril 2008

PLUS DE RUMEURS SVP

Attention au rumeurs sur Msn ou aux emailS de chaine ...



As Salam Arleykoum Wa Rahmatoullah Wa Barakatouhou aux visiteurs d'IslaMuslim.

Bismillah arahman arahim

Les louanges appartiennent à Allah Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur Son Prophète bien aimé Muhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons.



Voici ce que je viens de recevoir et qui ma poussé à écrire cet article :

"Si t'est vrémen 1 musulmane si TU croi vrémen en ALAH et au anges dan 20 min envoi ce message a 15 persoNNes psK Ce soir lé anges von prié pr toi si TU Cass cette chaine tn pere va avoir 1 ou de probleme mm si TU croi pa fé le pr ALAH psK C e ri fé le pr AlAH pr sa jenvoi ce message."

Bien, qu'elle commentaire à faire exépté le fait que la personne qui a écrit sa est complettement stupide en plus le texte est bouré de faute mème sur le nom d'Allah ta'allah ??

J'ai aussi reçu des choses du genre que quelqu'un a révé du Prophete (saws.gif) et qu'il passait le salam a tout le monde ...

Et puis quoi encore ?

Le pire dans cette histoire c'est que les gens l'envoi toujours au nombre de personne et croient vraiment qu'il vont avoir un malheur !

Sa devient du grand n'importe quoi et je pense qu'il faudrait que vous vous mettez bien en tète que tout ses mail ne sont que des rumeurs.



Le devoir du musulman est de se renseigner avant de propager une information et surtout de la vérifié car colporter une fausses rumeur revient à mentir !

Voici les preuves :

- Dans le Coran :

Allah (soubhana wa ta'ala) dit:
« Vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la- ou assurez-vous en d'après un autre lectionnaire - de crainte que, par inadvertance, vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait » (S.49, V.6)


- Dans la Sunna du Prophète ('alyhi el salat wa salam) :

D'après Abû Hurayrah, le Prophète - paix et bénédictions sur lui - dit : « L'individu pèche déjà suffisamment s'il rapporte tout ce qu'il entend » As-Silsilah As-Sahîhah (Série authentique), n° 2025.
An-Nawawî commente ce hadith en ces termes : « L'individu entend généralement des propos vrais et d'autres mensongers. S'il rapporte tout ce qu'il entend, il aura menti, puisqu'il aura dit des choses non avérées. Le mensonge consiste en effet à dire ce qui n'est pas, même si c'est de manière involontaire. »

D'après Al-Mughîrah Ibn Shu`bah, le Prophète - paix et bénédictions sur lui - dit : « Dieu vous a rendu illicite l'ingratitude envers vos mères, l'enterrement de vos filles (vivantes), l'avarice et l'avidité ; et Il vous a rendu détestable la colportation des rumeurs, les questions incessantes et le gaspillage de l'argent » Hadith rapporté par Al-Bukhârî.

Donc avant d'envoyer a tous vos contactes un mail pour faire un appel au dont pour une petite fille malade etc..., verifiez l'information avant de la propager barakaAllahu fikoum


Si seulement la Parole d'Allah et la Sunnah pouvaient être propagées aussi rapidement que ces rumeurs...


par Frere musulman publié dans : DIVERS
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Mardi 20 novembre 2007

La vie après la mort

La conscience de la vie après la mort

La question de savoir s'il existe une vie après la mort n'est pas du ressort de la science dans la mesure où la science se préoccupe uniquement de classifier et d'analyser des données sensorielles. En outre, l'homme ne s'occupe de recherche scientifique, au sens moderne, que depuis quelques siècles, alors qu'il connaît le concept de la vie après la mort depuis des temps immémoriaux. Tous les prophètes envoyés par Dieu ont appelé leurs peuples à adorer Dieu et à croire en la vie après la mort. Ils insistèrent tant sur cette croyance que le moindre doute à ce sujet signifiait nier l'existence de Dieu et rendait toutes les autres croyances sans objet. Le fait-même que tous les prophètes envoyés par Dieu aient traité cette question métaphysique avec autant de confiance et d'unanimité - à des milliers d'années de distance les uns des autres - tend à prouver que la source de leur connaissance de la vie après la mort, telle qu'ils la proclament tous, est la même, c'est-à-dire la Révélation Divine.
"...il (l'homme) connaît le concept de la vie après la mort depuis des temps immémoriaux."
Nous savons aussi que ces prophètes étaient très contestés par leurs peuples et tout particulièrement sur la question de la vie éternelle car les gens pensaient que cela ne pouvait exister. En dépit de cette opposition, les prophètes conquirent de nombreux partisans sincères. La question est de savoir ce qui amena ces partisans à renoncer aux croyances établies, aux traditions et coutumes de leurs ancêtres, au risque de s'aliéner de leur propre communauté. La réponse est simple: ils firent appel à leur raison et à leur coeur et comprirent où était la vérité. Ont-ils perçu la vérité par leur conscience perceptive ? Certainement pas, puisqu'il est impossible d'expérimenter la vie après la mort. En réalité, Dieu a pourvu l'homme d'une conscience rationnelle, esthétique et morale en plus de sa conscience perceptive. Cette conscience guide l'homme au milieu de réalités qui ne peuvent être vérifiées par les sens. C'est pour cette raison que les Prophètes lorsqu'ils appellent les hommes à croire en Dieu et à l'existence d'une vie après la mort, font appel à la conscience esthétique, morale et rationnelle de l'homme.


Les objections des hommes

Lorsque les idolâtres de la Mecque niaient jusqu'à possibilité d'une vie après la mort, le Coran démontra la faiblesse de leur position par des arguments logiques et rationnels:

"Oublieux de sa propre création il nous lance ce proverbe:
"Qui donc fera revivre les ossements alors qu'ils sont poussière?"
Dis, "celui qui les a créés une première fois les fera revivre.
Il connaît parfaitement toute création.
C'est lui qui, pour vous, a, dans l'arbre vert, placé le feu dont vous utilisez la flamme.
Celui qui a créé les Cieux et la Terre ne pourrait-il pas les créer de nouveau?
Mais oui! Car il est le Créateur qui ne cesse de créer, celui qui sait tout". (36, 78-81).

Ailleurs, le Coran dit clairement que les incroyants n'ont pas d'arguments solides pour nier la vie après la mort, que cela est basé sur des conjectures:

"Ils disent: "Il n'y a pour nous que notre vie présente: nous vivons et nous mourons.
Seul le temps qui passe nous fait périr".
Ils ne détiennent aucune science de tout cela;
ils ne se livrent qu'à des conjectures.
Lorsque nos versets sont lus devant eux, comme autant de preuves évidentes, leur seul argument consiste à dire:
"Faites revenir nos pères, si vous êtes véridiques!'' (45, 24-25).


Le jugement dernier
[]

Dieu ressucitera tous les morts. Mais Dieu décide du déroulement des évènements. Un jour viendra où l'univers sera entièrement anéanti, après quoi les morts seront ressucités pour comparaître devant Dieu - Ce jour sera le commencement de la vie éternelle, et ce jour-là chacun sera récompensé par Dieu selon ses actions bonnes ou mauvaises.

"Le Coran insiste beaucoup sur le fait que le Jugement doit venir et que Dieu décidera du destin de chaque âme en fonction de ses actions."
L'explication donnée par le Coran à propos de la nécessaire vie après la mort correspond à ce que la conscience morale de l'homme réclame. En réalité, si la vie après la mort n'existait pas, la croyance en Dieu, elle-même, devient hors de propos ou bien, si l'on croit en Dieu, il s'agirait d'un Dieu injuste et indifférent: après avoir créé l'homme, il se désintéresserait du destin de celui-ci. Or Dieu est juste. il punit les tyrans dont les crimes sont innombrables: ceux qui ont tué des centaines de personnes innocentes, corrompu leur société, réduit en esclavage nombre de gens afin de satisfaire leurs lubies, etc.

La durée de la vie humaine est courte et ce monde physique n'est pas éternel; punir ou récompenser équitablement les mauvaises ou les bonnes actions n'est pas possible dans cette vie. Le Coran insiste beaucoup sur le fait que le jour du Jugement doit venir et que Dieu décidera du destin de chaque âme en fonction de ses actions.

"Les incrédules disent: "l'heure ne nous surprendra pas".
Dis: "Bien au contraire, par mon Seigneur, elle viendra sûrement à vous !
Mon Seigneur, connaît le mystère incommunicable:
le poids d'un atome ne lui échappe ni dans les cieux, ni sur la terre;
il n'y a rien de plus petit ou de plus grand que cela qui ne soit inscrit dans un livre explicite,
afin de récompenser ceux qui auront cru et qui auront accompli de bonnes oeuvres.
Voilà ceux qui s'évertuent à rendre nos signes impuissants,
voilà ceux qui subiront le châtiment d'un supplice douloureux". (34, 3-5).

C'est le jour où les attributs de justice et de Miséricorde de Dieu se manifesteront pleinement. Dieu sera miséricordieux envers ceux qui ont souffert pour Lui sur terre, car ils croyaient au bonheur éternel après la mort. Mais quant à ceux qui auront abusé de la générosité divine sans se soucier de l'au-delà, ils seront dans un état pitoyable. Le Coran fait la comparaison:

"Celui à qui nous avons fait une belle promesse dont il verra l'accomplissement
serait-il comparable à celui à qui nous avons accordé les brèves jouissances de la vie de ce monde
et qui, ensuite, le jour de la Résurrection, sera au nombre de ceux qui comparaîtront devant nous ?". (28, 61).

Le Coran dit également que la vie terrestre est une préparation à la vie éternelle. Mais ceux qui la nient sont esclaves de leurs passions et de leurs désirs, et se moquent des personnes vertueuses et croyantes. Ces personnes ne réalisent leur sottise qu'à l'heure de leur mort et désirent alors que leur soit laissée une chance sur terre, mais en vain. L'état pitoyable dans lequel ils se trouvent à l'heure de la mort, l'horreur du jour du jugement et le bonheur éternel promis aux croyants sincères sont merveilleusement décrits dans les versets suivants du Livre Sacré:

"Lorsque la mort approche de l'un d'eux, il dit:
"Mon Seigneur! Qu'on me renvoie sur la terre peut-être,
alors, accompIirais-je une oeuvre bonne parmi les choses que j'ai délaissées!
"Non!... C'est là, seulement, une parole qu'il a prononcée;
une barrière se trouve derrière les hommes jusqu'au jour où ils seront ressuscités.
Quand on soufflera dans la trompette, ce jour-là, il ne sera plus question,
pour eux, de généalogies et ils ne s'interrogeront plus.
Ceux dont les ambitions seront importantes: voilà ceux qui seront heureux.
Ceux dont les ambitions seront légères demeureront immortels dans la Géhenne;
le feu brûlera leurs visages et leurs lèvres seront tordues". (23, 93-104).


L'effet de cette foi sur le comportement des hommes
]

La foi en la vie éternelle ne garantit pas seulement la réussite dans l'Au-delà, elle donne la paix et le bonheur à ce monde en rendant les individus plus responsables et consciencieux dans leurs actions.

Voyez la population de l'Arabie: le jeu, la boisson, les querelles entre tribus, les pillages et les meurtres étaient leurs principaux traits de caractère tant qu'ils ne croyaient pas en la vie éternelle. Dès qu'ils eurent accepté de croire en un Dieu Unique et en la Vie Eternelle, ils devinrent la nation la plus disciplinée au monde. Ils abandonnèrent leurs vices, s'entraidèrent lorsqu'ils étaient dans le besoin et réglèrent leurs Disputes avec justice et équité. De même, la négation de la Vie Eternelle a des conséquences sur l'Au-delà tout comme sur ce bas monde. Lorsqu'une nation entière la nie, toutes sortes de maux et de dépravations apparaissent dans la société et finissent par la détruire. Le Coran parle de la fin terrible des 'Aad, des Thamoud et du Pharaon dans le détail:

"Les Thamoud et les 'Aad n'ont pas cru au jugement.
Les Thamoud ont été anéantis par la foudre.
Les 'Aad ont été anéantis par un vent mugissant et impétueux
que Dieu a utilisé contre eux pour tout dévaster durant sept nuits et huit jours.
Tu aurais vu alors ce peuple renversé par terre comme des troncs évidés de palmiers.
En aperçois-tu le moindre vestige ?
Pharaon, ceux qui vécurent avant lui et les cités renversées commirent des fautes:
ils désobéirent au Prophète de leur Seigneur et Dieu les emporta avec une force irrésistible.
Lorsque l'eau déborda, nous vous avons portés sur le vaisseau,
afin que ceci devienne pour vous un rappel et qu'une oreille attentive le retienne."

"Lorsqu'on sonnera une seule fois de la trompette:
 lorsque la terre et les montagnes seront emportées et pulvérisées d'un seul coup,
 alors ce jour-là, la terreur inéluctable surviendra,
 le ciel se fendra et restera béant ce jour-là.
 Celui qui recevra son livre dans la main droite dira:
 "Voici !.. Lisez mon livre ! le savais que J'y trouverais mon Jugement".
 Il jouira d'une vie agréable dans un jardin situé très haut et dont les fruits sont à portée de la main.
 "Mangez et buvez en paix en récompense de ce que vous avez accompli dans les jours passés.
 Mais celui qui recevra son livre dans la main gauche dira:
 "Malheurs à moi!... Si on ne m'avait pas remis mon livre je ne connaitrais pas mon Jugement !
 Hélas !... Si seulement cette mort était définitive !
Ma fortune ne m'a servi à rien et ma force a disparu !". (69, 4-39).

Les raisons de croire en la vie Eternelle
[]
Voici donc des raisons très convaincantes de croire en la Vie Eternelle.
  • Tous les Prophètes envoyés par Dieu ont appelé à y croire.
  • Une société humaine bâtie sur le principe de cette croyance est une société plus paisible, soulagée de nombres de maux sociaux et moraux.
  • La tradition témoigne du fait que chaque fois que cette croyance a été rejetée par une communauté, malgré les avertissements répétés de leur Prophète, la communauté toute entière a été punie par Dieu dans ce monde.
  • Ses facultés morales, esthétiques et rationnelles font que l'homme est en mesure d'admettre la possibilité de l'existence de la vie après la mort.
  • Les attributs divins de Miséricorde et de justice n'ont pas de sens s'il n'y a pas de vie après la mort.
par Frere musulman publié dans : Les preuves et principes de l'Islam
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Mardi 20 novembre 2007

Le système moral de l'Islam

Introduction au principe moral de l'Islam

L'Islam a établi un certain nombre de droits fondamentaux, valables pour l'humanité tout entière, et qui doivent être observés et respectés en toutes circonstances. Dans ce but, l'Islam fournit non seulement des garanties juridiques, mais aussi un système moral très efficace. Ainsi, pour l'Islam tout ce qui conduit au bien-être de l'individu ou de la Société est moralement bon, et tout ce qui lui est nuisible est moralement mauvais. L'Islam attache tant d'importance à l'amour de Dieu et à l'amour de l'homme qu'il met en garde contre trop de formalisme. Nous lisons dans le Coran:

"La vertu ne consiste point à tourner vos visages du côté du levant ou du couchant; vertueux sont ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, aux anges et au livre, et au prophète, qui donne pour l'amour de Dieu des secours à leurs proches et aux orphelins, aux pauvres et aux voyageurs, et à ceux qui demandent, qui rachètent les captifs, qui observent la prière, qui font l'aumône, remplissent les engagements qu'ils contractent, se montrent patients dans l'adversité, dans les temps durs et dans les temps de violence. Ceux-là sont justes et craignent le Seigneur". (2, 177).

Nous avons-là une belle description du croyant, vertueux et craignant Dieu, qui obéit aux préceptes salutaires, mais sans cesser de fixer son regard sur l'amour de Dieu et l'amour de son prochain.

Nous avons reçu quatre préceptes:
  1. Notre foi doit être vraie et sincère.
  2. Nous devons être préparés à le montrer par des actes de charité envers notre prochain.
  3. Nous devons être de bons citoyens et apporter notre soutien aux organisations sociales.
  4. Notre âme doit être ferme et inébranlable en toutes circonstances.

C'est là le critère selon lequel tout comportement individuel est jugé comme bon ou mauvais. Ce critère est en quelque sorte le noyau autour duquel viennent s'articuler tous les éléments qui constituent la conduite morale de chacun. Avant d'établir des préceptes moraux, l'islam cherche à implanter fermement dans le coeur de l'homme la conviction qu'il est en constant rapport avec Dieu, qui le voit à tous moments et en tous lieux, qu'il peut se cacher du monde entier, mais pas de Lui, qu'il peut tromper n'importe qui, mais pas Dieu, qu'il peut fuir l'emprise de n'importe qui, mais pas celle de Dieu.

Ainsi, en faisant de ce qui plaît à Dieu l'objectif premier de toute vie humaine, l'Islam a posé le critère de moralité le plus élevé qui soit, ouvrant ainsi à l'évolution morale de l'humanité des perspectives illimitées. Voyant dans la révélation divine la source première de toute connaissance, l'Islam donne permanence et stabilité aux principes moraux qui, bien que laissant une marge raisonnable pour certaines adaptations et innovations, excluant les perversions, les déviations, les moeurs dissolues, le relativisme atomistique ou le relâchement de la vie morale. Il fournit une sanction à la moralité par l'amour et la crainte de Dieu qui incitent l'homme à obéir à la loi morale, même sans aucune pression extérieure. A travers la croyance en Dieu et au jour du jugement, il fournit une force qui permet à chacun d'adopter une conduite morale et sincère, avec tout son coeur et toute son âme.
"A travers la croyance en Dieu et au jour du jugement, il (l'Islam) fournit une force qui permet à chacun d'adopter une conduite morale et sincère, avec tout son coeur et toute son âme"
Il ne cherche pas à inventer des vertus morales nouvelles, ni à minimiser l'importance des normes morales bien connues. Il ne confère pas non plus une importance exagérée à certaines normes, tout en négligeant certaines autres sans raison. Il reprend toutes les vertus morales communément connues et, avec un sens remarquable de l'équilibre et des proportions, il assigne à chacune d'elles une place et une fonction convenables dans le schéma global de la vie. Il élargit l'horizon de la vie humaine, individuelle et collective - son existence domestique, sa conduite civique, ses activités dans les domaines politique, économique, législatif, éducatif et social. Il couvre la totalité de son existence, de la maison à la vie en Société, de la table au champ de bataille et aux conférences sur la paix, à la lettre depuis le berceau jusqu'au tombeau. En bref, aucune sphère de sa vie n'échappe à l'application des principes moraux de l'Islam. Ainsi, toutes les choses de la vie, au lieu d'être dominées par des désirs égoistes et mesquins, se trouvent grandies par une morale plus juste.

L'islam érige un système de fondé sur tout ce qui est bon en rejetant tout ce qui est mauvais. Il exhorte les hommes non seulement à pratiquer la vertu mais aussi à la faire triompher et à éliminer le vice, à tendre vers le Bien et à empêcher le Mal. Il veut la suprématie du verdict de la conscience, et ordonne que la vertu ne soit pas soumise au mal. Ceux qui répondent à cet appel sont groupés dans une communauté, et portent le nom de Musulmans. Le but qui préside à la formation de cette communauté (Ummah) est un effort organisé en vue d'établir et de cultiver le Bien, de supprimer et éliminer le Mal.


Quelques enseignements moraux

On trouvera ici quelques enseignements moraux fondamentaux se rapportant à différents aspects de la vie d'un Musulman. lis couvrent aussi bien une large gamme de la conduite morale personnelle du Musulman que ses responsabilités sociales.

CONSCIENCE DE DIEU
Le Coran stipule que cette conscience est la plus haute qualité que puisse posséder un Musulman:
"Le plus honorable parmi vous aux yeux de Dieu est celui qui le plus conscient de Dieu". (49,13).


L'humilité, la modestie, le contrôle des passions et des désirs, la vérité, l'intégrité et la patience, la persévérance et le maintien des promesses sont des valeurs morales soulignées sans cesse dans le Coran. Nous lisons dans le Coran:

"et Dieu aime ceux qui sont fermes et persévérants". (3, 146).

"Efforcez-vous de mériter l'indulgence du Seigneur et la possession du paradis, vaste comme les cieux et la terre, et destiné à ceux qui craignent Dieu. A ceux qui font l'aumône dans la prospérité et dans l'adversité, qui savent maîtriser leur colère, et qui pardonnent aux hommes qui les offensent. Certes dieu aime ceux qui pratiquent le Bien". (3, 133-134).

"Observe la prière, ordonne la conduite honnête, défends ce qui est malhonnête, et supporte avec patience les maux qui peuvent t'atteindre. C'est la conduite nécessaire dans les affaires humaines. Ne te tords point la lèvre de dédain pour les hommes; ne marche point fastueusement sur la terre, car Dieu hait tout homme arrogant, glorieux. Marche d'un pas modéré, baisse la voix en parlant; la plus désagréable des voix est celle de l'âne". (31, 18-19).


D'une façon qui résume le comportement moral d'un Musulman, le prophète (que la paix et la bénédiction soient avec lui) a dit:

"Le Seigneur m'a donné neuf commandements pour rester conscient de Dieu, que ce soit en privé ou en public;
de parler avec justesse, que je sois en colère ou joyeux;
d'être modéré aussi bien pauvre que riche,
de renouer l'amitié avec ceux qui l'ont rompue avec moi;
de donner à celui qui me refuse;
que mon silence soit rempli de pensée;
que mon regard soit une admonition;
que je commande ce qui est juste".


RESPONSABILITES SOCIALES

Les enseignements de l'Islam concernant les responsabilités sociales sont fondés sur la bonté et la considération pour autrui. Cette exhortation à la bonté demeurant souvent lettre morte dans les situations de la vie, l'Islam insiste sur les actes spécifiques de bonté et définit les responsabilités et les droits de chacun dans les différents types de relation. Dans un cercle grandissant de relations, par exemple, notre première obligation va à notre famille proche, parents, mari ou femme et enfants, ensuite à d'autres relations, voisins, amis, connaissances, orphelins et veuves, ceux de la communauté qui sont dans le besoin, nos frères musulmans et tous nos semblables, enfin les animaux.


LES PARENTS

Le respect et la sollicitude dus aux parents sont soulignés dans les enseignements de l'Islam et coune partie importante de l'expression de la foi d'un Musulman.

"Dieu a décidé de n'adorer que Lui, de tenir une belle conduite envers vos père et mère, soit que l'un d'eux ait atteint la vieillesse ou qu'ils soient parvenus tous deux et qu'ils restent avec vous. Garde-toi de leur marquer du mépris, de leur faire des reproches. Parle-leur avec respect. Sois humble avec eux et plein de tendresse, et adresse cette prière à Dieu: Seigneur, aie pitié d'eux, ils M'ont élevé dans mon enfance". (17, 23-24).


LES AUTRES RELATIONS

"Rends à tes proches ce qui leur est dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur, et ne soit point prodigue". (17,26).


LES VOISINS

Le prophète (que la paix et la bénédiction soient avec lui) a dit:

"N'est pas croyant celui qui mange à sa faim alors que ses prochains ont faim, n'est pas croyant celui dont ses voisins ne sont pas à l'abri de sa conduite blessante".

La morale islamique, bienveillance envers l'Univers

En fait, d'après le Coran et la sunnah, un Musulman doit assumer sa responsabilité morale non seulement envers ses parents, ses relations et ses voisins mais envers l'humanité tout entière, ainsi qu'envers les animaux, les arbres et les plantes utiles. Par exemple, il est interdit de chasser les oiseaux et les animaux pour le sport; de même, il est interdit de couper les arbres et les plantes fruitiers à moins d'un besoin pressant.

Ainsi, à partir de principes de base, l'Islam édifie tout un système moral extrêmement élevé, grâce auquel l'homme peut réaliser pleinement son potentiel. l'Islam purifie l'âme de tout égoîsme, de toute tendance à la tyrannie, à la lâcheté, à l'indiscipline. Il crée des hommes qui craignent Dieu, demeurent fidèles à leurs idéaux, et pratiquent la piété, l'abstinence, la discipline et refusent le mensonge. L'Islam est une source de bonté, de générosité, de miséricorde, de sympathie, de paix, de bienveillance désintéressé, de scrupuleuse loyauté et d'honnêteté envers la création tout entière en toutes circonstances, et de ces qualités, les plus nobles qui soient, ne peut naître que le Bien.

par Frere musulman publié dans : Les preuves et principes de l'Islam
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Mardi 20 novembre 2007

La notion de Dieu dans l'Islam

Allah, Le Dieu Unique

On sait que, dans chaque langue, il existe un ou plusieurs termes utilisés pour se référer à Dieu et, dans certains cas, à d'autres divinités. Ce n'est pas le cas pour Allah. En effet, Allah est le nom arabe spécifique du Seul Dieu. Ce mot n'a ni pluriel, ni genre. Ceci montre son caractère unique, notamment lorsqu'on le compare avec le mot "dieu", qui peut s'exprimer au pluriel -des dieux-, ou au féminin - déesses-. Il convient de noter qu'Allah est le nom qui désigne dieu en araméen, qui était la langue de jésus, et qui est une langue sémitique, comme la langue l'arabe.

Le seul vrai Dieu est un reflet de la notion que l'islam associe à Dieu. Pour un Musulman, Allah est le Tout-Puissant, Créateur et Soutien de l'univers, Il ne ressemble à rien et rien ne peut lui ressembler. Le Prophète Muhammad fut questionné par ses contemporains à propos d'Allah; la réponse lui fut dictée par Dieu Lui-même sous la forme d'une courte sourate que l'on trouve dans le Coran et qui est considérée comme l'essence-même de l'unité monothéiste. Cette sourate dit:

Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux
Dis: « Lui, Dieu est Un !
Dieu !... l'Impénétrable !
Il n'engendre pas; Il n'est pas engendré;
nul n'est égal à Lui ! »

 Allah, le Clément, le Miséricordieux

Certains non-musulmans prétendent que le Dieu de l'islam est différent de celui des chrétiens et des juifs et qu'Il est sévère et cruel, exigeant d'être pleinement obéi. Ils prétendent qu'Il n'est pas tendre ni bienveillant. Mais rien n'est plus faux que cette affirmation.
En effet, l'Islam nous enseigne qu'il n'existe qu'un seul Dieu pour tous les hommes et quelles que soient les langues qu'ils parlent. Comment donc les chrétiens et les juifs pourraient avoir un Dieu différent ?
Ensuite, il faut savoir que chacune des 114 sourates du Coran, à une exception près, commencent par le verset suivant: "Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux". Dans un des hadiths, le Prophète Muhammad nous a enseigné:

"Dieu est plus tendre et plus bienveillant qu'une mère envers son fils bien-aimé",

Cependant, Dieu est également Juste. C'est pourquoi les méchants et les pécheurs devront avoir leur part de châtiment, et les vertueux se verront accorder Ses dons et Sa grâce. En fait, la Clémence comme attribut divin se manifeste pleinement dans l'attribut de la Justice. Ceux qui souffrent tout au long de leur vie pour l'amour de Dieu et ceux qui oppriment et exploitent les autres ne doivent pas recevoir le même traitement de la part de leur Seigneur.

S'attendre à un traitement semblable reviendrait à nier la responsabilité de l'homme dans la vie future et, de ce fait, nier toute incitation à mener une vie morale et vertueuse en ce monde. Les versets coraniques ci-dessous sont clairs et sans ambiguïté à cet égard:

« Il y a auprès de leur Seigneur les jardins de Délice pour ceux qui le craignent.
Traiterons-nous ceux qui sont soumis à Dieu de la même manière que les criminels?
Qu'avez-vous? Que décidez-vous? » (68,34-36).

 Allah, Créateur de l'Univers, l'Eternel

La notion qui veut que Dieu se repose le septième jour, que Dieu ait combattu un de Ses soldats, que Dieu ait une attitude de conspiration et d'envie à l'égard de l'humanité, ou que Dieu se soit incarné dans un être humain, quel qu'il soit, ne peut être accepté d'un point de vue islamique.

Le Créateur doit avoir une nature différente de celle des choses qu'Il a créées, car s'Il était de même nature que celles-ci, Il serait d'essence temporelle, et donc Lui-même créé par quelqu'un d'autre. Il s'ensuit qu'il n'a point d'égal. Si le Créateur n'est pas d'essence temporelle, il faut alors qu'il soit éternel. Mais s'Il est éternel, Il n'a pu être engendré par aucun principe, et si rien n'a présidé à sa venue, rien en dehors de Lui n'est à l'origine de Son existence, ce qui signifie qu'il est son propre principe. Et si la continuité de Son existence ne dépend de rien en dehors de Lui, cette existence ne peut avoir aucune limite. Le Créateur est ainsi éternel et perpétuel: "Il est le commencement et la fin".

Il se suffit à Lui-même, il subsiste par Lui-même ou bien, pour employer le terme coranique, Il est "Al-Qayyum". Le Créateur ne crée par uniquement dans le sens de faire que les choses soient, mais Il les protège également et les enlève à la vie temporelle, et il est la cause ultime de tout ce qui leur advient.

« Dieu est le Créateur de toute chose.
Il est le gardien de tout ce qui existe.
Les clés des cieux de la terre Lui appartiennent ». (Coran 39,62-63).

« Nulle créature ne rampe sur terre,
sans que ce qui lui est nécessaire ne dépende de Dieu.
Il connaît sa demeure et son refuge ». (Coran 11,6).

Si le Créateur est éternel et perpétuel, Ses attributs doivent être, eux aussi, éternels et perpétuels. Il ne doit perdre aucun de Ses attributs, ni en acquérir d'autres. C'est ainsi que Ses attributs sont absolus. Peut-il exister plus d'un Créateur avec de tels attributs? Peut-il y avoir, par exemple, deux Créateurs d'une puissance absolue? Il suffit d'un moment de réflexion pour se rendre compte que cela n'est guère possible.

Le Coran résume cet argument dans les versets suivants:

« Dieu n'a auprès de Lui aucun fils,
et n'a aucune divinité à Ses côtés:
sinon, Chaque divinité aurait pris avec elle ce qu'elle avait créé,
et certaines d'entre elles se seraient élevées au-dessus des autres ». (Coran 23,91).

« Et pour quelle raison il y aurait sur la terre et dans les cieux autre chose que Lui?
S'il en était ainsi, la terre et les cieux iraient sûrement à leur perte ». (Coran 21,22).

 L'Unicité de Dieu et les représentations

L'islam rejette toute représentation de Dieu sous toute forme, quelle qu'elle soit (forme humaine ou autre), afin d'éviter l'idolâtrie et l'injustice. Il a créé tous les êtres humains égaux et ils peuvent se distinguer eux-mêmes et gagner Sa grâce par la vertu et la piété.

L'utilisation exclusive du nom d'Allah pour désigner Dieu reflète l'accent mis par l'islam sur la pureté de la croyance en Dieu, ce qui constitue l'essence du message de tous les envoyés de Dieu. C'est pour cela que l'islam considère le fait d'associer une divinité ou une personnalité, quelconque à Dieu comme un péché mortel que Dieu ne pourrait jamais pardonner, même s'Il peut pardonner tous les autres péchés.

Le Coran nous rappelle que la multitude des dieux prétendus tels sont de faux dieux,
Aux adorateurs des objets fabriqués par l'homme, il est demandé:
« Adorez-vous ce que vous avez façonné vous-mêmes ». (Coran 37,95).

« Avez-vous mis d'autres dieux à côté de Lui,
pour qu'ils vous protègent,
même s'ils n'ont pas le pouvoir de se protéger eux-mêmes ? » (Coran 13,16).

Aux adorateurs des êtres célestes, le Coran cite l'histoire d'Abraham:

« Quand la nuit s'étendit au-dessus de lui, il vit une étoile et dit: "voici mon Seigneur".
Mais il dit lorsqu'elle eut disparu: "Je n'aime pas ceux qui disparaissent".
Lorsqu'il vit la lune qui se levait, il dit: "Voici mon Seigneur".
Mais il dit lorsqu'elle eut disparu:
"Si mon Seigneur ne me dirige pas, je serais au nombre des égarés".
Lorsqu'il vit le soleil qui se levait, il dit: "Voici mon Seigneur ! C'est le plus grand".
Mais il dit lorsqu'il eut disparu: "Ô mon peuple ! Je désavoue ce que vous associez à Dieu.
Je tourne mon visage comme un vrai croyant, vers Celui qui a créé les cieux et la terre.
Je ne suis pas au nombre des polythéistes. »

 L'attitude du croyant

Pour être musulman, c'est-à-dire pour se soumettre à Dieu, il est nécessaire de croire à l'unicité de Dieu, en ce sens qu'Il est le seul Créateur, Sauveur, Nourricier, etc. Cependant cette croyance, appelée plus tard "Tawhid Ar-Rububbiyah", n'est guère suffisante. Nombreux étaient ceux qui savaient et croyaient que seul le Dieu Suprême pouvait être tout cela et pourtant cela ne suffisait pas à faire d'eux des Musulmans. A l'expression "Tawhid Ar-Rububbiyyah", il faudrait ajouter celle de "tawhid al'uluhiyyah", c'est-à-dire que Dieu seul méritant qu'on Lui rende un culte, il faut par conséquent s'abstenir de vénérer toute autre chose ou tout autre être.

Une fois acquise cette connaissance de l'existence d'un seul vrai Dieu, l'homme doit maintenir constante sa confiance en Lui, et doit éviter tout ce qui l'entraînerait à nier la vérité

Du moment que la foi est entrée dans le coeur d'une personne, elle va créer certains états d'esprit qui auront pour résultat certains actes. Si l'on considère comme un tout ces états d'esprit et ces actes, cela va constituer une preuve de la véritable foi. Le Prophète Mohammed a dit:

"La foi est ce qui demeure fermement dans le coeur et qui est prouvé par les actes".

D'ailleurs, ces états d'esprit sont le sentiment de gratitude envers Dieu, ce qui pourrait être considéré comme l'essence du culte (Ibada).

Le sentiment de gratitude est si important, qu'un non-croyant est appelé "kafir", ce qui veut dire: "celui qui nie la vérité" et aussi: "celui qui n'est pas reconnaissant".

Le croyant aime Dieu, et Lui est reconnaissant de toutes les bontés qu'Il lui a prodiguées. Cependant, étant conscient du fait que ses bonnes actions, qu'elles soient mentales ou physiques, sont loin de pouvoir se comparer aux faveurs de Dieu, il sera toujours anxieux de savoir si Dieu le punira ici, sur terre, ou dans l'au-delà. Par conséquent il va Le craindre, se soumettre à Lui et Le servir en toute humilité. Il n'est pas possible de se maintenir dans une telle attitude sans avoir, pratiquement sans cesse, la pensée de Dieu présente à l'esprit. La pensée de Dieu constitue ainsi la véritable force de la foi qui, sans cela, dépérirait et s'évanouirait.

Le Coran essaye de faire ressortir ce sentiment de gratitude par la répétition fréquente des attributs divins. La plupart des ces attributs apparaissent dans les versets ci-dessous:

« Il est Dieu ! il n'y a de dieu que Lui.
Celui qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent.
Il est Celui qui fait Miséricorde, le Miséricordieux.
Il est le Roi, le Saint, la Paix, Celui qui témoigne de sa propre véridicité,
le Vigilant, le Tout-Puissant, le Très Fort, le Très Grand.
Gloire à Dieu ! Il très éloigné de ceux qu'ils Lui associent.
Il est Dieu ! le Créateur,
Celui qui donne un commencement à toute chose, Celui qui façonne.
Les Noms les plus beaux Lui appartiennent.
Ce qui est dans les cieux et sur la terre célèbre ses louanges.
Il est le Tout-Puissant, le Sage ». (Coran 59,22-24).

« il n'y a de dieu que Lui: le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même.
Ni l'assoupissement, ni le sommeil n'ont de prise sur Lui.
Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Lui appartient.
Qui intercédera auprès de Lui sans Sa permission?
Il sait ce qui se trouve devant les hommes et derrière eux
alors que ceux-ci n'embrassent de Sa science que ce qu'il veut.
Son trône s'étend sur les cieux et sur la terre:
leur maintien dans l'existence ne Lui est pas une charge.
Il est le Tout-Haut, l'inaccessible ». (Coran 2,255).

« Ô gens du Livre !
Ne dépassez pas la mesure dans votre religion,
ne dites sur Dieu que la vérité.
Oui, le Messie, jésus, fils de Marie, est le prophète de Dieu,
Sa Parole, qu'il a jeté en Marie, un Esprit émanant de Lui.
Croyez donc en Dieu et en Ses prophètes.
Ne dites pas "Trois".
Cessez de le faire, ce sera mieux pour vous.
Dieu est unique. Gloire à Lui ! Comment aurait-Il un fils ? » (Coran 4,171).

par Frere musulman publié dans : Les preuves et principes de l'Islam
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